En contrepoint du texte « logique des réseaux, le réseau et le soi » in «  Homo Sapiens Technologicus »de Michel Puech. 

La psychanalyse nous montre l’importance de la fonction de tiers. Dans la relation fusionnelle de la mère à son enfant, le père intervient dans une place tierce qui permettra à l’infans de sortir de la dyade qu’il construit avec sa mère. Toutes les fonctions humaines s’articulent autour de ce schéma que Freud a élaboré à partir du mythe d’ Œdipe.

La tierceïté, condition essentiellement humaine, est la pierre angulaire de tous les processus de symbolisation et de culture. Cette condition se trouve fortement interrogée par les technologies informatiques qui révolutionnent tous les domaines de la pensée et de la culture qui jusqu’à présent s’appréhendaient sur un mode « diachronique ». Le commerce s’est développé comme une articulation entre un système de production et un système de diffusion. Hermès, le messager des dieux est aussi le dieu du commerce.

On retrouve l’importance des figures des messagers dans toutes les cultures. Les anges, l’archange annonciateur Gabriel, la vierge Marie, Mahomet le prophète sont des personnages dont la fonction est d’établir un trait d’union entre les dieux et les humains. Même Dieu le père a envoyé son fils pour délivrer son message. Les cultures se sont construites sur l’impérieuse nécessité de ces figures d’intercession. Tout ne peut se passer, ni dans le même temps, ni sur le même plan. Il y a une nécessité de différenciation, de discrimination qui définissent des entités séparées.

Effet, cause, interaction ou émergence simultanée, il semble s’opérer aujourd’hui un réel changement  dans les modes de fonctionnement liés à la pratique du réseau qui tendent à réduire la place des fonctions tierces. Comme si les opérations analogiques cédaient le pas aux opérations digitales.

Si le web n’est pas l’unique artisan de ce mouvement binaire, probablement y prend-il part.

Aujourd’hui une partie des échanges humains dépend d’une pratique du réseau dont le mode de fonctionnement ne répond plus aux repères ancestraux. Comment allons nous vivre cela ?

 » Jusqu’à présent, l’opinion était toujours médiatisée par la presse ou les sondages. Internet, c’est l’opinion immédiate. Ce n’est pas un media, c’est une forme sociale« . (Pierre Rosanvallon in Libé du 31 Janvier 2009.)

Le réseau modifie la notion de médiation, abolit les hiérarchies entre les savoirs, et favorise l’autogestion des rapports humains.

Sa pratique nous offre de grandes satisfactions. L’immédiateté des échanges par mail induit de nouvelles attentes, nouvelles exigences, mais également des positions psychiques modifiées dans la mesure même où le facteur temps ne permet plus la  même distance. Ces nouvelles donnes par exemple rendent la pratique de l’humour beaucoup plus délicat et a nécessité l’invention des smiley.

Les réseaux sociaux sur lesquels on peut consigner, au vu d’un grand nombre, chacun de ses mouvements affectifs permettent de s’assurer un lectorat arborescent, l’intimité se livre et les réactions émotives et affectives se vivent d’une façon frontale qui peut verser dans une logique d’emprise et d’intrusion. La notion d’intimité est appelée à se redéfinir, celle de responsabilité aussi dans ce monde où le pseudo est la règle et où voir sans être vu est l’habitude.

On pourrait croire que ce modèle de « démocratie électronique » (Puech) est porteur d’une plus grande liberté, dans la mesure où la disparition des intermédiaires peut nous libérer d’un excès de bureaucratie et nous placer, tous, à un niveau d’égalité.

Cependant l’accès à l’information, s’il est pour le moins pléthorique nécessite, pour ne pas se perdre, une solide structuration des  idées et peut tendre à  renforcer des inégalités culturelles.

De même la disparition progressive des passeurs que sont les journalistes n’accentue-t-il pas les inégalités sociales?

On pourrait également s’interroger sur les conséquences des pratiques du piratage artistique proposé par les plates-formes « peer to peer ». Si elles affaiblissent les riches structures d’édition classiques, leurs effets ne renforcent-ils pas la culture des extrêmes en marginalisant l’émergence des nouvelles créations plus fragiles ?

Ainsi cette « désintermédiation » (Puech), c’est-à-dire la disparition des intermédiaires ancestraux, peut favoriser des modes de fonctionnement binaires et s’avérer potentiellement délétère.

 J’aime lire les analyses des journalistes de Libé et du Monde, journaux qui sont appelés à disparaître au profit des gratuits qui relaient sans aucune distance les dépêches de l’AFP.

J’aime l’idée, non rentable, qu’une société puisse permettre à ses intermittents du spectacle de vivre, en étant, momentanément dans un clair-obscur.

La disparition des tiers tend à favoriser le développement d’une pensée ultralibérale avec un renforcement des extrêmes au détriment des chemins buissonniers.

La démocratie athénienne faisait sa vérité de la pluralité des opinions et gouvernait donc dans une position « méso ». Il était fait à chaque homme l’obligation et la responsabilité de parler et de prendre parti (parrhésia). Sinon il était exclu de ses droits civiques.

Restons vigilants à l’exigence humaine d’Eschyle « ni esclave, ni sujet d’un autre homme ».

Jean-Baptiste Roux

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Anne-Marie attire notre attention sur l’argument de notre groupe de travail tel qu’il est présenté sur le site. Il y a une hésitation entre hypothèse et postulat, entre affirmation que les N.T.I.C. changent l’homme et un questionnement sur la réalité de cette assertion.

Autre question: la cohérence dans l’enchaînement des publications sur le blog. Si les textes sont disjoints cela traduit une utilisation spécifique de cet outil : notre blog n’est pas un produit public fini comme pourrait l’être un livre, mais plus un bloc-note qui trace en pointillé le parcours de nos réflexions. Ceci dit est-on seul à décider? Je pense que la question que pose Anne-Marie sur l’opportunité de laisser ou non son texte est une question adressée au groupe. Pour ma part je pense qu’il a sa place , peut-être plus que la video sur la modification des écrans, qui n’est pas une réflexion. Peut-être qu’une élaboration ( la symbolisation chère à Yann) pourrait être une contrainte de publication?

Nous avons ensuite échangé sur « Règles pour le parc humain », texte polémique de Peter Sloterdijk publié en 1999. Ce texte en forme de réponse à la  « Lettre sur l’humanisme » qu’écrivit Heidegger au lendemain de la guerre de 39-45 qui s’interrogeait : comment redonner un sens au mot  « humanisme » ? La thèse défendue est la suivante :  » la littérature, la correspondance et l’idéologie humaniste n’influencent plus aujourd’hui que marginalement les méga-sociétés modernes dans la production du lien politico-culturel. ». Thèse provocatrice  pour un courant consensuel quasi unanime des philosophes humanistes et particulièrement en Allemagne, dans le sillage de Habermas. Sloterdijk pose des questions devenues tabou depuis les horreurs de la Schoah ;

« la thèse de l’homme comme éleveur d’homme fait éclater l’horizon humaniste » dit-il  «  Le sujet de la domestication de l’homme est le grand impensé dont l’humanisme depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours n’a jamais tenu compte. »

A partir donc du texte de Heidegger, mais aussi du Zarathoustra de Nietzche et du Politique de Platon, Sloterdijk  ouvre des questions qui concernent l’humanité par le biais de l’espèce.

A n’en pas douter l’homme est à un tournant technologique; Sloterdijk,  dans un autre texte, se moque des sociétés consensuelles actuelles sans risques qui privent l’homme de toute confrontation avec son destin. Il y a là une nouvelle façon de penser l’homme dans nos sociétés mondialisées.

Tout ce qui est techniquement possible se réalisant, il paraît urgent  d’ apprendre à penser l’ «anthropotechnique » (clonage, eugénisme etc). avant que l’économie nous mette devant le fait accompli.

Ces questions-là ont bien sur des résonances psychanalytiques : quelle place pour le sujet, le moi, le je, le désir, dans ce nouveau parc humain ? Jusqu’où les fondements actuels de ce qui constitue encore l’humain résisteront-ils? Entendons le cri d’alerte des philosophes !

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Sur le chemin qui mène de Delphes à Thèbes, près de l’embranchement pour Distomon, le carrefour Triodos – des trois routes – donna à Œdipe, venu à pied de Delphes, l’occasion de tuer Laïos, son père, qui s’y rendait en char. Aujourd’hui, cette bifurcation n’est toujours pas équipée de feux de signalisation ni de rond-point. Un garage Mercedes-Benz s’est installé là, en contrebas d’un vieux tronçon de route désaffecté, sans début ni fin.
Apollon aimait Sibylle et lui proposa d’exaucer le premier vœu qu’elle formulerait. Elle demanda une longue vie, oubliant de préciser en même temps la jeunesse. Le dieu la lui offrit, en échange de sa virginité, mais elle refusa. Vieillissante, elle devint de plus en plus petite et desséchée, finit cigale, suspendue dans une cage au milieu du temple d’Apollon à Cumes (carte Michelin n° 988, pli 27).

Atlas, frère de Prométhée, pétrifié par la tête de Méduse que brandit Persée devant lui, se transforme en montagne. « Sa barbe et ses cheveux se changent en forêts, ses épaules et ses mains sont des crêtes ; ce qui fut auparavant sa tête est la cime, au sommet de la montagne ; ses os deviennent rochers. Alors, ses proportions accrues en tous sens, il grandit démesurément et le ciel, dans toute son étendue, avec tous ses astres, reposa sur lui », dit Ovide. Actuellement, il culmine au djebel Toubkal, à 4 165 mètres au-dessus du niveau de la mer.

Artémis, aussitôt née, aida sa mère Léto à la délivrance de son frère Apollon sur l’île flottante de Délos. L’île fut alors définitivement fixée par 37°20’N – 25°15’E, et personne ne fut plus autorisé à y naître ni à y mourir.

Ces quelques extraits disent l’importance de la topographie comme inscription physique dans la construction de la mythologie. Ils disent aussi la permanence du lien qui unit dans la diachronie les humains. Le temps passe lentement : un quotidien du 21 mars 1996 titre : « Les maires de Sparte et d’Athènes ont signé vendredi, à Sparte, le traité qui met fin officiellement à la guerre du Péloponnèse [431-404 av. J.-C.]. ». Voyager autour de la Grèce nous rapproche de ce qui nous constitue et nous donne la mesure de ce qui demeure. Les noms des lieux sont restés inchangés depuis leur origine, et c’est avec le corps que l’on peut les appréhender. Il est ainsi possible d’éprouver la réalité concrète des mythes en emboîtant le pas des héros. Le plaisir de penser, de faire des liens se mêle alors à un plaisir présentifié de la perception corporelle.
Si la transmission des mythes perdure, c’est, bien sûr, parce que les désirs humains, immuables, continuent de les animer. La lecture de ces récits entraîne une adhésion, chacun pouvant reconnaître dans les aventures des héros des mouvements internes plus ou moins familiers. L’organisation paradigmatique des errements et actes héroïques opère alors comme une trame conjonctive, support des mouvements désordonnés intrapsychiques. Cependant il existe différents plans de perception de nos mythes et l’abord topographique de la mythologie grecque génère, dans sa concrétude, un cheminement spécifique.
La préoccupation de Schliemann, Dörpfeld, Victor Bérard à localiser les aventures des héros homériques était peut-être inscrite dans une autre temporalité. Mais ces questions – où se situent Mycènes, Troie, Ithaque ? – ne sont-elles pas issues de nos éternelles interrogations sur la sexualité infantile ? Et les réponses avancées ne nous permettent-elles pas de prolonger nos insatiables questionnements ? Les hypothèses géographiques autorisent ainsi de poursuivre le fil de l’histoire.
Au début du siècle dernier, Victor Bérard a donné une réalité au voyage d’Ulysse. Confrontant les récits, cartes, portulans, il a défendu l’idée que le texte de l’Odyssée s’ancrait dans une géographie précise. En compagnie de Fred Boissonnas, photographe, il s’est embarqué sur les traces d’Ulysse, en confrontant ses hypothèses aux reliefs et paysages, en localisant chaque épisode du retour. On peut ainsi dire : « Ah oui, je vois ! » Qu’importent les controverses ? Calypso près des Colonnes d’Hercule, les Phéaciens et Alkinoos sur l’île de Corfou, les Lotophages à Djerba, Polyphème aux îles Éoliennes, les Lestrigons entre Corse et Sardaigne, Circé dans les Champs Phlégréens et Charybde et Scylla à leur place. Si chacun y trouve la sienne, le repérage en devient plus aisé. N’y gagne-t-on pas du côté de la représentation sans pour autant verser du côté de l’idolâtrie?
Nos pensées se nourrissent de perceptions, notre mémoire de liens. Pour retenir leurs textes les comédiens utilisent des repères sur le plateau, des positions, des modifications d’éclairage, en somme des perceptions corporelles. Les aèdes qui pouvaient retenir des milliers de vers utilisaient les scansions de l’hexamètre, rythme musical créé par la mise en pied du texte. Dans son cours de littérature anglaise, Borges remarquait : « Dans tous les cas la poésie est antérieure à la prose. On dirait que l’homme chante avant de parler… Il ne faut pas oublier la vertu mnémotechnique du vers. »
Le livre est un objet dont nous entreprenons la lecture à travers des qualités physiques : son poids, sa souplesse, la qualité de son papier, l’odeur de son encre, sa typographie. La qualité de la lecture en dépend, et permet alors de l’annoter. 
Il y a dans nos investissements une intrication des différentes perceptions qui participe aux effets de mémorisation. La séparation entre fond et forme ne peut être que factuelle.
On raconte que Persée, après de nombreuses aventures fonda une ville qu’il appela Mycènes, en hommage au champignon mukenès qui, sur sa route, lui avait permis de découvrir une source désaltérante. Un lien entre corps et langage. ? Jean-Baptiste Roux

Depuis la plus haute Antiquité, l’homme a tenté de représenter ce sur quoi il vivait, ses limites ses dimensions, sa forme, sa position en fonction des repères solaires, lunaires, stellaires. C’est une des fonctions de la cartographie qui a pour but la conception, la préparation et la réalisation des cartes. Sa vocation est la représentation du monde sous une forme graphique et géométrique. En cela, elle répond à un besoin permanent de l’humanité qui est de conserver la mémoire des lieux.
Quelques repères :
Des tablettes d’argile montrent que, trente siècles avant J.-C., on s’efforçait déjà de représenter des contours et des itinéraires, et l’on pense que les premières ébauches de croquis cartographiques précédèrent l’invention de l’écriture
La sphéricité de la Terre fut imaginée vers 650 avant J.-C. par Thalès de Milet, puis affirmée par les pythagoriciens.
Au VIe siècle avant J.-C., Anaximandre et Hécatée ébauchent les premières cartes, centrées sur la Méditerranée.
Au IVe siècle avant J.-C., Dicéarque (347-285) invente la première construction géométrique en situant tous les points connus par rapport à l’axe ouest-est et à l’axe orthogonal, tous deux passant par Rhodes au 36e degré de latitude nord.
Au IIIe siècle, Ératosthène (275-194), bibliothécaire d’Alexandrie, exécute la première mesure de la circonférence terrestre avec une précision surprenante.
Puis Hipparque (190-125) inventa la première projection, lointain ancêtre de la projection de Mercator.
La cartographie grecque antique contient déjà toutes les notions fondamentales de la cartographie moderne : sphéricité de la Terre, coordonnées terrestres, systèmes de projection.
Puis la cartographie progressa en se développant au fur et à mesure des voyages, découvertes et inventions qui permirent une précision sans cesse accrue (astrolabe, boussole, sextant, pendules de précision).

Les données géographiques sont des constructions élaborées par la main de l’homme. Aujourd’hui encore même si les cartes sont dessinées avec assistance de l’ordinateur, elles demeurent singulières et interprétables. Chacune possède qualités, lacunes et imperfections. Il n’existe pas de carte parfaite…
Ce sont des représentations, au sens d’une figuration de l’absence, c’est-à-dire des inventions humaines pour répondre à une énigme.
Borgès rêvait de la carte parfaite, superposable à l’Empire à l’échelle 1/1…
La carte diffère de la réalité ; c’est une construction qu’il faut savoir « lire » plus que « voir » et sa grammaire dépend d’un contexte culturel. Ainsi la convention de placer le nord en haut est une donnée relativement récente.
Aujourd’hui encore même si le GPS permet de nous voir nous déplacer sur un écran d’ordinateur, c’est par le biais d’une interface cartographique.

Revenons à Google. Quand nous regardons l’image du monde qu’il nous propose, sommes-nous encore dans un système cartographique ?
Il ne paraît pas que l’image formée sur nos écrans d’ordinateur relève d’une représentation, mais plutôt du monde même, vu à la manière d’un télescope.
Au début du XVII° Galilée avait inventé une lunette qui grossissait six fois sans déformation. Il ne s’agissait pas d’une représentation, mais d’une image agrandie. De la même façon, une image issue d’un microscope ne constitue pas une représentation.
Ce qui différencie donc ces deux séries d’images réside dans la manière dont l’homme intervient pour les réaliser :
-d’un côté l’homme construit des appareils (lunettes, satellites, ordinateurs) qui permettent de visualiser le monde. L’image ainsi produite résulte d’une opération métonymique, acheiropoïète : l’image n’est pas directement construite par la main de l’homme, elle préexiste à son intervention.
-de l’autre, l’homme construit une représentation psychique du monde qui l’engage dans ses fonctions symboliques, fantasmatiques, corporelles et pulsionnelles : c’est alors une opération métaphorique.

Il y a un plaisir à penser, à construire des représentations pour faire face aux énigmes, à résister à l’absence, au manque, à la perte.
L’homme se construit, sa pensée s’élabore parce que le monde est interrogation.

Il est probable que les NTIC vont modifier la façon dont l’homme aborde le monde et par là même transformer ses modes de représentation.
La manière dont l’homme se construit psychiquement dépend aussi de facteurs environnementaux. Les réponses fournies par l’internet vont très probablement bouleverser la façon dont s’organise notre questionnement.(cf. M. Blanchot. « La réponse est le malheur de la question.»)

Le téléphone portable, l’emploi de mails changent notre propre rapport à l’attente, à l’absence, à la satisfaction au temps et par là-même la manière dont psychiquement nous sommes capables d’appréhender le manque.
Comment notre rapport aux processus de sublimation en resterait-il inchangé ?

Il y a quelque temps, je m’interrogeais sur les modifications que pouvaient induire les nouveaux moyens de localisations par GPS. Par exemple, si l’homme sait à chaque instant oû il se situe, quel nouveau rapport va-t-il entretenir avec sa sensorialité, jusque-là à même de le renseigner ? Sans vouloir être plus darwinien que Freud, rappelons nous de son assertion sur la mise à distance d’une certaine sensorialité en rapport avec la découverte par l’homme de la station verticale.

Dans un proche avenir, la numérisation de notre terre sera devenue tellement précise que chacun de nous y sera reconnu et que nos allées et venues pourront êtres vus de tous en temps réel.( La prochaine génération de téléphone portable sera équipée de GPS.)

L’homme peut-il vivre dans une totale transparence, sans plus de territoire intime? Comment survivre quand il n’aura plus la possibilité même de se perdre ?
Que deviendra alors le Petit Poucet ?